Filosofia scolastica: cos'è, le origini e la svolta del Trecento

La filosofia scolastica prende il nome dalle scuole in cui nasce: prima i monasteri e le scuole cattedrali dell’Europa latina, tra il IX e l’XI secolo, poi le università che cominciano a formarsi intorno al 1200. Parigi ne diventa il centro nel corso del XII secolo, anche perché le autorità della cattedrale permettono più scuole concorrenti invece di gestirne una sola. Nel giro di pochi decenni, quelle scuole diventano un’università vera e propria. Più o meno nello stesso periodo nasce un’università anche a Oxford.

Il metodo: la disputatio

Il tratto che distingue la scolastica da altri modi di fare filosofia non è un argomento, ma un modo di argomentare. Nella disputatio, o questione disputata, si parte da una domanda precisa, si elencano gli argomenti a favore e le obiezioni, e si chiude con una risposta che confuta le obiezioni una per una. È lo schema che Tommaso d’Aquino segue in ogni articolo delle sue opere principali, trattando ciascuno come una domanda a cui rispondere sì o no.

Esempio pratico: in una questione disputata, il maestro pone prima la domanda («Dio esiste?»), poi riporta gli argomenti contrari come se li sostenesse lui stesso, poi dà la propria risposta e infine torna a ciascuna obiezione iniziale per mostrare dove sbaglia. Il lettore vede l’intero percorso del ragionamento, non solo la conclusione.

Come arriva Aristotele

Buona parte del materiale su cui lavora la scolastica arriva da fuori l’Europa latina. Nei secoli XII e XIII vengono tradotte in latino le opere di Aristotele che Boezio non aveva ancora reso disponibili, inclusi gli scritti non logici e gli Analitici secondi. Nello stesso periodo, soprattutto a Toledo e in Sicilia, un’ampia varietà di testi arabi viene tradotta in latino: tra questi, parti della grande opera enciclopedica di Avicenna su Aristotele (comprese le sezioni sull’anima e sulla metafisica) e numerosi commenti di Averroè allo stesso Aristotele. Avicenna viene indicato come il più importante filosofo arabo, influente sulla tradizione islamica e anche sulla filosofia ebraica e latina; i commenti di Averroè, letti in traduzione, si rivelano preziosi per studiosi ebrei e cristiani. Chi vuole ripassare la cornice greca di partenza può confrontare questo percorso con la pagina su Aristotele e Platone. Il quadro più ampio di questi secoli, con la patristica e la filosofia araba ed ebraica medievale, è nel Recap su filosofia medievale.

Tommaso d’Aquino e la sintesi

Tommaso d’Aquino, sacerdote domenicano e teologo delle Scritture vissuto fino al 1274, è la figura in cui questa confluenza di fonti diventa un sistema. Decide di entrare nell’Ordine dei Predicatori durante gli studi universitari a Napoli, una scelta non priva di controversie; riconosciuto il suo talento, i superiori domenicani lo mandano a studiare con Alberto Magno all’università di Parigi, dal 1245 al 1248. Con Alberto Magno trova una guida sicura: tra i primi a far dialogare sistematicamente teologia cristiana e filosofia greca e araba. Il corpus aristotelico, ormai disponibile in latino, apre alle scienze del tempo una fase di espansione rapida, e Tommaso la attraversa con una preparazione a tutto campo; segue l’impostazione di Avicenna nell’attribuire un peso rilevante ai sensi nella conoscenza, e critica apertamente Averroè sul punto dell’intelletto possibile come unica facoltà condivisa da tutti gli esseri umani. Il metodo che ne risulta, la questione disputata, è lo stesso già incontrato sopra: una domanda posta all’inizio del trattato, a cui si risponde solo dopo aver attraversato gli argomenti opposti.

La svolta del Trecento

Il Trecento non chiude la storia della scolastica: la apre a una fase di trasformazione interna, fatta di condanne, nuove scuole e distinzioni più sottili.

Nel 1277 il vescovo di Parigi emette un editto che colpisce, tra gli altri, i filosofi Sigieri di Brabante e Boezio di Dacia. Duns Scoto, poco dopo, rifiuta la concezione aristotelica della modalità e individua nella volontà divina ciò che determina il bene e il male. Guglielmo di Occam, morto nella notte tra il 9 e il 10 aprile 1347 a circa sessant’anni, porta questa linea critica fino al nominalismo: per lui gli unici universali di cui ha senso parlare sono i concetti nella mente e i termini nel linguaggio, e un’etichetta come “felinità” resta un modo di dire per indicare gatti singoli. Da questa impostazione discende il principio noto come rasoio di Occam: evitare di introdurre più elementi di quanti ne servano per spiegare un fenomeno.

Il racconto di una filosofia universitaria esaurita a metà Trecento circola spesso; la Stanford Encyclopedia of Philosophy segnala invece che questo modo di fare filosofia restò vivo nelle università per almeno altri tre secoli. Chi vuole seguire come si arriva a questo bivio dal lato della teologia cristiana più antica può leggere il Recap su Sant’Agostino e su chi ne ha raccolto l’eredità nei secoli successivi; per la cornice più larga del periodo resta utile il riassunto del Medioevo.