Critica della ragion pura di Kant: riassunto di cosa possiamo conoscere

Il problema della conoscenza

La Critica della ragion pura esce in una prima edizione, indicata con la lettera A, nel 1781; una seconda edizione, ampliata e indicata con la lettera B, esce nel 1787. Il problema che Kant pone fin dall’inizio è semplice da formulare e difficile da risolvere: cosa può davvero sapere la mente umana, e dove finisce questa possibilità?

La domanda non riguarda un singolo argomento di studio, ma il funzionamento stesso della conoscenza.

Le domande tradizionali della metafisica, sull’anima, sul mondo, su ciò che esiste oltre l’esperienza, restano per Kant senza risposta da parte della mente umana: stabilire questo limite è proprio il compito centrale che la Critica della ragion pura si assume. Un buon punto di partenza, per capire perché Kant arrivi a questa conclusione, è una distinzione che prende il posto di domande molto più antiche: già i filosofi presocratici, con la loro domanda sull’arché, cercavano di separare ciò che sembra reale da ciò che lo è davvero.

Fenomeno e noumeno: cosa possiamo conoscere davvero

Kant distingue il mondo che sperimentiamo, fatto di apparenze, da un mondo delle cose come sono in sé. Al primo dà il nome di fenomeno, al secondo quello di noumeno. Gli oggetti che possiamo conoscere sono sempre le cose come appaiono a noi, mai le cose come sono in sé: è la conclusione a cui arriva la Critica della ragion pura.

Questa mossa ricorda, per contrasto, quella di un filosofo molto più antico. Platone e la sua teoria delle idee collocavano la vera realtà in un mondo di idee eterne, raggiungibile col pensiero. Kant rovescia la prospettiva: ammette che esista una realtà oltre l’apparenza, il noumeno, ma la considera inaccessibile alla conoscenza umana, qualunque sia lo sforzo del pensiero.

Esempio pratico: il muro di un’aula può sembrare blu con la luce del mattino e giallo con quella del tramonto. Per dire che è “lo stesso muro” che cambia colore, e non due muri diversi, la mente deve presupporre che qualcosa sia durato dall’una all’altra percezione: un modo concreto, anche se solo illustrativo, per mostrare che anche la semplice esperienza di un oggetto che cambia richiede un lavoro della mente, non solo i dati dei sensi. L’esempio riguarda come organizziamo le apparenze, non dice nulla, di per sé, sulla cosa in sé.

Spazio e tempo, forme della sensibilità

Un punto che segue direttamente dalla distinzione precedente riguarda spazio e tempo. Non sono, per Kant, caratteristiche che le cose possiedono per conto loro: sono le forme con cui la nostra sensibilità intuisce gli oggetti.

Vale lo stesso anche per il tempo, condizione a priori e soggettiva dell’esperienza al pari dello spazio: entrambi riguardano solo le apparenze, i fenomeni. Le sensazioni, in questo schema, non sono di per sé spaziali: è la mente che le rappresenta nello spazio, collocandole l’una accanto all’altra.

Sensibilità e intelletto: come nasce la conoscenza

Conoscere, per Kant, richiede due contributi distinti. La sensibilità fornisce le intuizioni, il materiale grezzo della percezione; l’intelletto fornisce i concetti, con cui quel materiale viene pensato e organizzato. Kant riassume l’idea con una frase diventata tra le più citate della sua opera: la conoscenza nasce dall’incontro tra ciò che i sensi colgono e ciò che il pensiero elabora, e nessuno dei due contributi basta da solo.

Dentro l’intelletto, Kant individua dodici categorie, divise in quattro gruppi di tre: quantità, qualità, relazione e modalità.

Tra le categorie di relazione figurano sostanza, causalità e comunità. Nel puro pensare, osserva Kant, le categorie non sono limitate dalle condizioni della sensibilità, come lo è invece la conoscenza vera e propria: si può pensare oltre i limiti dell’esperienza possibile, ma conoscere oltre quei limiti è un’altra faccenda.

La svolta copernicana

Kant descrive la propria proposta con un’analogia diventata celebre: la chiama svolta “copernicana”. Copernico, spiega Kant, capì che il moto apparente del Sole e delle stelle dipendeva in realtà dal movimento di chi osserva, non dagli astri osservati. Allo stesso modo, Kant propone di spiegare la conoscenza a partire da chi conosce: è la mente che impone le proprie forme, spazio e tempo, e le proprie categorie all’esperienza. La mente porta già con sé le condizioni per riceverlo, invece di limitarsi a registrarlo in modo passivo.

La prima edizione della Critica della ragion pura esce nel 1781, negli stessi decenni in cui l’Europa discuteva di dispotismo illuminato e si avvicinava alla Rivoluzione francese del 1789.

La Critica della ragion pura resta, in questo senso, un esercizio di autolimitazione della ragione. Prima di chiedersi cosa esista, Kant chiede alla ragione di esaminare cosa essa stessa possa davvero raggiungere: una domanda che sposta l’attenzione dall’oggetto conosciuto a chi conosce, ed è proprio questo spostamento a definire l’idealismo trascendentale. Lo stesso limite, chiuso alla conoscenza teorica, lascia spazio a una legge morale che Kant fonda su basi diverse: l’imperativo categorico.