Positivismo: cos'è la filosofia di Comte e le reazioni che suscitò

Auguste Comte è considerato il fondatore del positivismo, un movimento filosofico e politico che ebbe grandissima diffusione nella seconda metà del XIX secolo. Lo si racconta spesso come un metodo scientifico, ma secondo la Stanford Encyclopedia of Philosophy il positivismo di Comte va inteso in primo luogo come una filosofia politica, non come una filosofia della scienza.

La filosofia di Auguste Comte

Il nucleo del pensiero di Comte è la legge dei tre stadi. Secondo questa legge, sia la storia generale dell’umanità sia lo sviluppo di ogni singolo individuo attraversano le stesse tre fasi: lo stadio teologico, punto di partenza necessario della mente umana; lo stadio metafisico, stadio di transizione; e lo stadio positivo, stadio normale e definitivo. Nello stadio positivo, per Comte, la mente rinuncia a cercare le cause ultime dei fenomeni e si limita a individuare le leggi che li governano.

Esempio pratico: di fronte a un fulmine, lo stadio teologico lo spiega come volontà di una divinità, lo stadio metafisico come effetto di una forza astratta, lo stadio positivo come un fenomeno elettrico che obbedisce a leggi fisiche verificabili, senza chiedersi perché quelle leggi esistano.

Per il positivismo comtiano, come riassume Encyclopedia.com, la scienza è l’unica forma di conoscenza valida e i fatti sono i soli possibili oggetti di conoscenza. Comte applicò lo stesso impianto allo studio della società, fondando quella che chiamò la «fisica sociale»: la sociologia, divisa in statica sociale, teoria dell’ordine, e dinamica sociale, teoria del progresso. L’ambizione era trattare i fenomeni sociali con lo stesso rigore riservato ai fenomeni naturali, cercandone le leggi invece delle cause ultime.

Comte espose questo programma nel Cours de philosophie positive, pubblicato tra il 1830 e il 1842: qui trasformò la scienza in filosofia. Nel successivo Système de politique positive, pubblicato tra il 1851 e il 1854, fece un passo ulteriore e trasformò quella filosofia in una religione, la Religione dell’Umanità. È il punto più discusso della sua opera, quello da cui partono molte delle critiche che esamineremo più avanti.

Le reazioni al positivismo

John Stuart Mill fu, tra i critici, il più autorevole. Dopo un’iniziale vicinanza al progetto di Comte, lo criticò duramente definendo il Système il più completo sistema di despotismo spirituale e temporale mai concepito da una mente umana, al pari solo di quello di Ignazio di Loyola. Per distinguere le due fasi del pensiero di Comte, Mill e Littré proposero una distinzione diventata celebre: un «buon Comte», autore del Cours, e un «cattivo Comte», autore del Système.

La critica di Dilthey arrivò da un altro versante, più metodologico che politico. Il filosofo tedesco Wilhelm Dilthey sosteneva che le scienze dello spirito (Geisteswissenschaften) hanno uno scopo diverso da quello delle scienze naturali di impronta positivista: non la previsione causale, ma la comprensione del significato delle situazioni umane particolari. Collegata a questa obiezione, anche l’idea di Mill secondo cui il metodo scientifico fosse puramente induttivo venne contestata come una rappresentazione fuorviante e semplificata del reale procedimento scientifico.

Anche da sinistra arrivarono critiche. Engels giudicò il materialismo metafisico, affine per impianto al positivismo, superato perché fondato su un paradigma scientifico della prima età moderna.

Sul fronte opposto, alcuni pensatori hegeliani, tra cui Johann Bernard Stallo, sostennero che la dialettica di Hegel e la sua enfasi sul tempo e sul cambiamento rendessero quella posizione compatibile con la teoria evoluzionistica, in dialogo critico con le pretese scientifiche del positivismo. Si confronti con l’idealismo tedesco di Hegel, che muoveva da premesse opposte a quelle di Comte.

Secondo l’Interdisciplinary Encyclopedia of Religion and Science, pur dichiarando di rifiutare ogni metafisica, i positivisti ne proponevano di fatto una propria, immanente e materialista.

Su questo punto nacque in filosofia una reazione contraria, sostenuta da esponenti rappresentativi dello spiritualismo, del neo-idealismo e del neo-kantismo.

Dopo Comte

Il positivismo non restò fermo alla formulazione di Comte. L’approccio di Henri Bergson fu in seguito definito da alcuni interpreti un «nuovo positivismo», ma inteso come una nuova interpretazione spiritualistica dell’evoluzione cosmica, in polemica con il meccanicismo del positivismo classico: un uso del termine piuttosto diverso da quello di partenza. Il legame con la teoria dell’evoluzione di Darwin passò quindi per letture molto distanti tra loro, da chi vi trovava una conferma del programma positivista a chi, come Bergson, ne proponeva un rovesciamento. Secondo Encyclopedia.com, il positivismo presentava comunque, pur nelle distanze critiche, alcune affinità con l’altro grande movimento filosofico del XIX secolo, l’idealismo assoluto: un’affinità che può sorprendere chi legge Comte ed Hegel come opposti simmetrici, ma che la ricerca registra senza appiattire le due posizioni l’una sull’altra.

Nel corso del Novecento il positivismo di Comte fu eclissato dal neopositivismo, cioè dal positivismo logico del Circolo di Vienna. Il positivismo logico novecentesco, erede critico e in parte distante del positivismo ottocentesco, sostenne che il compito proprio della filosofia fosse la chiarificazione dei concetti e l’analisi dei significati, non la costruzione di sistemi metafisici: un programma che si allontanava sia dalla fisica sociale sia dalla Religione dell’Umanità di Comte, pur rivendicandone in parte l’eredità nel nome. Un’altra corrente che porta il nome di positivismo vive nella filosofia del diritto: ne parla il Recap sul positivismo giuridico. Chi vuole ripercorrere le premesse di questo dibattito sul metodo trova un punto di partenza nel metodo scientifico e, per la cornice storica precedente, nell’illuminismo e nella Critica della ragion pura di Kant.