Disperazione in Kierkegaard: la malattia mortale di Anti-Climacus

Un’opera «psicologica»

Kierkegaard presenta La malattia mortale, nel proprio frontespizio, come un’opera «psicologica». La pubblica nel 1849 sotto lo pseudonimo Anti-Climacus. La Stanford Encyclopedia of Philosophy segnala che qui, più che in altri scritti di Kierkegaard, prende forma la sua idea di cosa sia un sé. La Internet Encyclopedia of Philosophy la colloca nella «seconda autorialità» di Kierkegaard, insieme a Opere dell’amore, pubblicata nel 1847, ed Esercizio di cristianesimo, del 1850.

Il nome dello pseudonimo non è casuale. Anti-Climacus si pone come antitesi di un altro pseudonimo kierkegaardiano, Johannes Climacus. I due concetti centrali del libro, per la Internet Encyclopedia of Philosophy, sono la disperazione e il sé.

Che cos’è il sé, per Anti-Climacus

La definizione con cui Anti-Climacus apre l’opera è questa: il sé è una relazione che si relaziona a se stessa. Precisa subito un punto che potrebbe sfuggire: il sé non è la relazione in quanto tale, ma il fatto che quella relazione si relazioni a se stessa. Basta poco per vederlo: essere fatti di corpo e anima, di finito e infinito, è solo metà della storia. L’altra metà è il modo in cui questo intreccio si rapporta a sé.

Anti-Climacus definisce poi il sé come una sintesi consapevole di infinito e finito, il cui compito, diventare se stesso, si può realizzare solo attraverso un rapporto con Dio. Il problema di cosa renda un individuo davvero se stesso, e non solo un caso particolare di una categoria più ampia, attraversa la storia della filosofia occidentale, da Aristotele e Platone in avanti, prima che Kierkegaard lo riformulasse come un rapporto interiore.

Esempio pratico: chi, davanti a una scelta importante, si chiede «sto scegliendo davvero io, o sto solo seguendo quello che gli altri si aspettano» sta, nei termini di Anti-Climacus, interrogando il proprio sé come relazione. Agire non basta: conta il modo in cui quell’agire si rapporta a chi lo compie.

La disperazione come malattia dello spirito

Anti-Climacus definisce esplicitamente la disperazione come una malattia dello spirito, del sé. Da questa definizione nasce il titolo dell’opera.

Chiama questa condizione «malattia mortale» per un motivo preciso: descrive un morire continuo che si rinnova senza arrivare a un termine. Il tormento della disperazione, per Anti-Climacus, consiste proprio nel non poter morire: la fine della vita fisica non lo placa. Per spiegare quanto sia diffusa questa condizione, la Stanford Encyclopedia of Philosophy riporta un’immagine di Anti-Climacus: la maggior parte delle persone vive in una casa a più piani, e preferisce starsene nello scantinato, lontana dalla propria dimensione spirituale più alta.

Le forme della disperazione

La Internet Encyclopedia of Philosophy individua più forme di disperazione nell’opera. Una tabella aiuta a confrontarle.

Chi è inconsapevole della propria disperazione, per Anti-Climacus, è anche il più lontano dalla consapevolezza di sé come spirito. Nella disperazione della possibilità la persona perde invece il contatto con la necessità: per Anti-Climacus la sola necessità, senza possibilità, soffoca lo spirito, mentre la possibilità gli serve come l’ossigeno. Quando la disperazione diventa consapevole del perché rifiuta di essere sé stessa, scatta la forma della sfida.

Esempio pratico: chi passa le giornate a immaginare vite alternative che non prova mai a vivere davvero sta vivendo, nei termini di Anti-Climacus, qualcosa vicino alla disperazione della possibilità: un mondo immaginario scollegato dalla realtà, mai misurato con un impegno concreto.

Perché il sé ha bisogno di Dio

Secondo Anti-Climacus, il sé umano non può relazionarsi a se stesso in isolamento: lo fa sempre relazionandosi a un altro. Perché il sé sia sano e libero dalla disperazione che è la malattia mortale, quell’altro su cui si fonda deve essere Dio. Anti-Climacus arriva a scrivere che chi non ha Dio non ha nemmeno un sé: è la forma più radicale di disperazione, quella di volere essere sé stessi senza fondarsi su Dio.

Questo fondamento esterno a se stessi distingue la proposta di Anti-Climacus da altre vie filosofiche alla domanda su come vivere bene. L’imperativo categorico di Kant, ad esempio, pone l’origine della legge morale nella ragione del singolo individuo, non in un rapporto personale con una divinità. Il sé sano, per Anti-Climacus, è «fondato con trasparenza» nel potere che lo ha posto in essere: un’esigenza di autoconoscenza che ricorda, con premesse del tutto diverse, l’invito di Socrate a conoscere se stesso prima di poter dire qualcosa di vero su di sé.