Dialogo sopra i due massimi sistemi del mondo: riassunto

Un libro per mettere a confronto due cieli

Nel 1632 Galileo Galilei pubblica a Firenze un libro scritto come una conversazione fra amici, distribuita su quattro giornate, con tre interlocutori che discutono quale dei due modelli dell’universo allora in campo descriva davvero come stanno le cose, quello di Copernico o quello di Aristotele e Ptolomeo. Per capire da dove parte Galileo e dove porta la sua intera carriera scientifica, vale la pena leggere Galileo Galilei: chi era, le scoperte e il metodo scientifico.

Il libro finisce di stampa il 21 febbraio 1632, presso lo stampatore Giovambattista Landini, con tutte le autorizzazioni ottenute sia a Roma sia a Firenze. Secondo Treccani, l’obiettivo dichiarato di Galileo è mostrare la fondatezza fisica del sistema copernicano rispetto a quello aristotelico-tolemaico, fondando l’argomentazione su “sensate esperienze” e “certe dimostrazioni”: osservazioni concrete, più ragionamenti matematici rigorosi. La trattazione della meccanica segue procedimenti geometrici, escludendo le spiegazioni basate sulle qualità occulte tipiche della fisica aristotelica.

Tre interlocutori, tre posizioni

Il Dialogo mette in scena tre personaggi, e ciascuno ha un ruolo fisso. Salviati porta avanti le ragioni del sistema copernicano, con la stessa voce con cui Galileo parlerebbe in prima persona. Simplicio, secondo Treccani, rappresenta i sostenitori delle tesi peripatetiche, cioè aristoteliche: non è un semplice bersaglio comico, perché gli argomenti che pronuncia sono quelli reali della tradizione che Galileo vuole smontare. Sagredo, infine, incarna il buon senso: è l’osservatore colto e imparziale che arbitra la discussione fra gli altri due, senza essere schierato in partenza.

Quattro giornate, quattro temi diversi

L’opera si articola in quattro giornate, e ognuna ha un argomento proprio: secondo il Museo Galileo, la prima discute criticamente alcuni capisaldi della cosmologia aristotelica, la seconda ha come tema centrale il moto diurno della Terra, la terza è dedicata essenzialmente al moto annuo della Terra attorno al Sole, e la quarta — l’ultima — tratta in modo esclusivo le maree. Per capire che cosa cambia davvero tra il modello con la Terra al centro e quello con il Sole al centro, utile un confronto con il sistema solare: i pianeti e cosa li tiene insieme.

Nella terza giornata Salviati prende proprio i dati che Simplicio stesso riporta — le fasi che mostra Venere, e la sua posizione sempre accanto al Sole insieme a Mercurio — e li ricompone in un diagramma delle orbite planetarie che coincide col sistema solare copernicano.

Esempio pratico: immagina di seguire Venere nel cielo notte dopo notte, come fa Galileo col telescopio. Se la Terra fosse davvero al centro e Venere girasse attorno a essa senza mai passare dietro il Sole, il pianeta dovrebbe mostrare sempre più o meno la stessa porzione illuminata, come fa la Luna piena. Invece Venere cambia fase, proprio come la Luna, e resta sempre vicina al Sole insieme a Mercurio: un comportamento che si spiega bene se Venere gira attorno al Sole, non attorno alla Terra. È uno dei punti su cui tornerà, qualche decennio dopo, anche chi studierà il moto dei pianeti in modo più sistematico: le leggi di Keplero: lo schema delle tre leggi sull’orbita dei pianeti descrivono proprio quelle orbite in termini matematici precisi.

Nella stessa giornata entra in scena anche l’osservazione delle macchie solari, le cui traiettorie variabili vengono presentate come un’ulteriore conferma dell’idea copernicana; e l’osservazione di Giove, coi suoi quattro satelliti, che Salviati usa per sostenere che la Terra potrebbe ruotare trascinandosi dietro la Luna, per analogia con quanto si vede attorno al pianeta più grande del sistema solare.

L’argomento più debole, e il più proibito

La quarta giornata merita un discorso a parte, perché è insieme il punto più fragile dell’argomentazione scientifica e il più sorvegliato dal punto di vista della censura. Galileo sostiene che la combinazione della rotazione quotidiana della Terra e della sua rivoluzione annuale attorno al Sole spieghi il flusso e il reflusso delle maree. Secondo la Stanford Encyclopedia of Philosophy, questo argomento fu accolto con scetticismo già dai contemporanei di Galileo, perché il comportamento reale delle maree non gli dava del tutto ragione.

Proprio sulle maree si era concentrata l’attenzione di papa Urbano VIII. Il Museo Galileo racconta che il pontefice impose che il libro, nel titolo e nel soggetto, non trattasse affatto il flusso e il reflusso, ma restasse sulla considerazione matematica della posizione copernicana riguardo al moto della Terra, ed esponesse anche le ragioni della divina onnipotenza, capaci di placare l’intelletto anche davanti agli argomenti copernicani. Nel libro pubblicato le maree restano presenti come prova fisica del sistema copernicano, oltre il limite imposto, e l’argomento papale sull’onnipotenza divina finisce in bocca a Simplicio, il personaggio che nel Dialogo incarna l’ottusità aristotelica.

Dal “si stampi” al processo

Il percorso editoriale del Dialogo era cominciato anni prima. Nel 1630 l’opera arrivò a Roma, dove Galileo si recò per cercare l’autorizzazione a stampare un’edizione nella città. Il revisore Niccolò Riccardi, letto il manoscritto, giudicò il copernicanesimo di Galileo asserito troppo in assoluto, e dispose che il libro fosse rivisto e ridotto a ipotetico. L’11 settembre 1631 arrivò infine l’imprimatur dell’Inquisizione fiorentina, firmato da Pietro Niccolini, Vicario Generale, e da Clemente Egidi, Inquisitore Generale; il giorno dopo arrivò anche il “si stampi” granducale, rilasciato da Niccolò dell’Antella.

Le autorizzazioni, però, non bastarono a chiudere la vicenda. Secondo Treccani, poco dopo la conclusione della stampa l’Inquisizione vietò la vendita del Dialogo e convocò Galileo a Roma per il processo. Non era la prima volta che la Chiesa si occupava di lui: già nel 1616, secondo la Stanford Encyclopedia of Philosophy, Galileo era stato convocato dal cardinale Roberto Bellarmino, teologo di spicco e membro dell’Inquisizione romana, e ammonito a non insegnare né difendere la teoria copernicana — gli storici della scienza discutono ancora oggi i dettagli esatti di quel primo incontro. L’Istituto e Museo di Storia della Scienza ricorda che già nel 1613 e nel 1615, in lettere a Benedetto Castelli e a Cristina di Lorena, Galileo aveva rivendicato l’autonomia della scienza rispetto alla fede, e che nel dicembre 1614 il domenicano Tommaso Caccini aveva denunciato pubblicamente, dal pulpito di Santa Maria Novella a Firenze, il sistema copernicano come eretico. Il 24 febbraio 1616 la Chiesa condannò la tesi eliocentrica, e il 5 marzo ne decretò la sospensione dell’opera di Copernico. Il processo per il Dialogo si concluse il 22 giugno 1633 con la condanna di Galileo e l’obbligo di abiurare; Treccani precisa che la pena al carcere fu poi commutata in domicilio coatto.

Un libro che resta fuori legge per secoli

La vicenda non si chiuse col processo. Il 23 agosto 1634 il Dialogo fu proibito e inserito nell’Indice dei libri vietati, con perdite economiche ingenti per il tipografo Landini, che aveva investito nella stampa di un’opera ormai inservibile sul mercato legale. Il processo a Galileo si colloca nella stessa Roma barocca che, in quegli stessi decenni, vede Gian Lorenzo Bernini e Francesco Borromini contendersi i cantieri più importanti della città: chi vuole il contesto artistico e politico di quella Roma può leggere Barocco romano: Bernini e Borromini, una rivalità che cambiò Roma.

Il Dialogo resta oggi uno dei testi più studiati della storia della scienza non solo per i contenuti astronomici, ma per il modo in cui mette in scena il confronto fra due visioni del mondo: con personaggi che argomentano, si contraddicono e, nel caso di Simplicio, finiscono per pronunciare pure le parole di chi in teoria dovrebbe fermare Galileo.