Parerga e Paralipomena di Schopenhauer: gli aforismi sulla saggezza della vita

Un’opera nata come appendice

Nel 1851 Arthur Schopenhauer pubblicò Parerga e Paralipomena, la sua ultima opera. Il titolo greco indica, alla lettera, lavori accessori e note lasciate ai margini: un nome quasi dimesso, scelto per un libro che l’autore considerava un contorno rispetto a Il mondo come volontà e rappresentazione, la sua opera sistematica maggiore.

Il primo volume, Parerga, raccoglie sei saggi estesi pensati come approfondimenti del suo pensiero; il secondo, Paralipomena, raggruppa elaborazioni più brevi in 31 sottosezioni. Secondo Wikipedia, l’opera non fu concepita come una sintesi o un’introduzione al sistema filosofico di Schopenhauer: era pensata come lettura supplementare per chi lo conosceva già, pur restando, nelle intenzioni dell’autore, comprensibile anche a chi lo scopriva per la prima volta.

La fama arrivata tardi, da un’opera minore

L’editore berlinese Hayn accettò di pubblicare il libro, in due volumi, solo dopo le insistenze di Julius Frauenstädt, discepolo di Schopenhauer. La tiratura, secondo Wikipedia e confermata anche dall’edizione critica Cambridge dell’opera, fu di appena 750 copie.

Nel giro di un paio d’anni, verso il 1853, le cose cambiarono. Il critico inglese John Oxenford scrisse una recensione, «Iconoclasm in German Philosophy», poi tradotta in tedesco: i lettori tedeschi la accolsero con grande interesse, e in breve tempo il filosofo, fino ad allora quasi ignorato, iniziò a ricevere il riconoscimento filosofico atteso da decenni. La stessa recensione comparve sulla Westminster Review. Schopenhauer visse così gli ultimi anni, fino alla morte nel 1860, godendo di una notorietà arrivata tardi e a fatica.

Tre categorie di beni, e la saggezza del vivere

All’interno di Parerga e Paralipomena, la sezione più letta sono gli Aforismi sulla saggezza della vita: raccolgono la riflessione di Schopenhauer sui beni della vita, organizzata in sottocapitoli, fino ai Consigli e massime e a un capitolo sulle diverse età della vita.

Schopenhauer apre il testo distinguendo tre tipi di bene, quello che si è, quello che si ha e quello che si rappresenta agli occhi altrui: lo schema qui sotto li riassume.

La prima categoria, per Schopenhauer, pesa più delle altre due nel determinare la felicità. Lo stesso esercizio aforistico, applicato a un terreno diverso, torna in L’arte di ottenere ragione: anche lì la qualità di un argomento dipende da chi lo conduce, non dalle circostanze in cui si trova.

Alla salute, in particolare, Schopenhauer attribuisce nove decimi della felicità umana: sacrificarla per qualsiasi altra forma di felicità, denaro, carriera o piacere, è per lui la follia più grande.

Esempio pratico: due persone passano lo stesso weekend da sole, senza impegni. Chi ha una vita intellettuale ricca, scrive Schopenhauer, trova comunque nei propri pensieri un ottimo intrattenimento; chi non ha risorse interiori, nella stessa solitudine, si annoia.

Il pendolo tra dolore e noia

Schopenhauer descrive la vita umana come un’oscillazione più o meno violenta tra due polarità negative. Il dolore arriva quando manca ciò che si desidera; la noia, quando il desiderio è già soddisfatto e non resta nulla da perseguire.

Il traduttore inglese T. B. Saunders riassume così la regola che Schopenhauer non si stanca di ripetere: il piacere che una persona trae dai beni esterni dipende dalla sua personalità, cioè da ciò che è in se stessa. È la stessa idea che tiene insieme tutto il libro, dalla divisione dei beni alla raccomandazione sulla salute: quello che conta, per vivere bene, si trova più spesso dentro che fuori.