Interazionismo simbolico: cos'è e le idee di Mead, Blumer e Goffman

Che cos’è l’interazionismo simbolico

Per Treccani l’interazionismo simbolico è una corrente della sociologia nata negli Stati Uniti che studia l’azione sociale come ciò che mette in relazione gli individui tra loro. L’oggetto principale è l’interpretazione di ciò che significa il comportamento degli altri. La corrente prese forma nella scuola di Chicago, particolarmente attiva negli anni Trenta, ma conobbe la diffusione di massa solo tra anni Cinquanta e Sessanta. È una delle principali teorie della sociologia.

Treccani mette in evidenza la «definizione della situazione», cioè il modo in cui gli individui interpretano le azioni altrui per reagire; per la pagina didattica dell’Università del Minnesota Duluth il concetto fu introdotto da W. I. Thomas. Si interpretano gli altri proprio per poter interagire con loro, e l’autore della voce, Roberto Cipriani, vi vede un’attenzione rivolta all’agire individuale più che alla società che lo condiziona. È una lettura di Cipriani.

Interazionismo simbolico di Mead: il sé che nasce con gli altri

Secondo la Stanford Encyclopedia of Philosophy, George Herbert Mead (1863-1931) fu un filosofo e teorico sociale americano, di solito annoverato tra i grandi del pragmatismo classico insieme a James, Peirce e Dewey. Molti lo considerano il padre della scuola dell’interazionismo simbolico, anche se lui non usò mai quel nome. Non pubblicò mai un libro vero e proprio di filosofia: la sua opera più famosa, Mind, Self, and Society, uscì dopo la sua morte (l’edizione originale è del 1934, a cura di Charles W. Morris) e raccoglie appunti degli studenti e brani di manoscritti inediti. Il significato, per Mead, si forma nello scambio. Nell’esempio dei due cani, il significato del latrato sta nella risposta che l’altro animale dà al primo. Per Mead un gesto diventa simbolo significativo se evoca in chi lo compie la risposta che evoca, o dovrebbe evocare, negli altri. I gesti vocali, cioè le parole, permettono di sentire la propria voce più o meno come la sentono gli altri. La mente compare quando l’organismo sa indicare dei significati agli altri e a sé stesso. Mead giudica assurdo studiarla solo nel singolo organismo: lì ha il suo centro, ma è essenzialmente un fenomeno sociale.

Il sé non coincide con l’individuo: è legato all’autocoscienza e prende avvio quando si interagisce con gli altri e si recitano dei ruoli. Per Mead lo sviluppo del sé è strettamente legato a quello del linguaggio. Un ruolo, in questo senso, è un insieme di comportamenti che rispondono ai comportamenti di altre persone, e recitarlo richiede di assumere gli atteggiamenti o il punto di vista degli altri (in inglese role-taking).

Esempio pratico: un bambino fa il dottore e fa fare il paziente a un altro bambino. Per recitare la parte deve mettersi dal punto di vista di chi sta dall’altra parte. La Stanford Encyclopedia osserva che questo tipo di role-taking avviene in coppie.

Dal play al game e l’altro generalizzato

Secondo la voce di Wikipedia su Mead, la comprensione del mondo sociale passa per due fasi: prima il play, il gioco libero, poi il game, il gioco organizzato. Nel play il bambino imita ruoli degli adulti per capirli, come il poliziotto e il ladro o il dottore e il paziente. Nel game assume il ruolo di tutti i partecipanti, e i ruoli devono avere tra loro un rapporto preciso.

	Play	Game
Che cosa si imita	Il ruolo di singoli altri, separati	Il ruolo di tutti i partecipanti
Il sé che ne deriva	Limitato: manca un senso di sé più generale e organizzato	Più generale e organizzato
Esempio	Poliziotto e ladro, dottore e paziente	Una squadra di baseball

Per giocare bisogna conoscere i comportamenti legati a ogni posizione in campo; le risposte di singole persone non bastano. Per l’altro generalizzato, Mead intende la comunità o il gruppo organizzato che dà unità al sé dell’individuo, e la voce di Wikipedia lo descrive come il primo incontro del bambino con l’insieme organizzato degli altri. L’atteggiamento dell’altro generalizzato è quello dell’intera comunità.

Esempio pratico: in una squadra di baseball chi gioca deve avere in sé le risposte di ogni posizione in campo. Per la Stanford Encyclopedia la squadra è l’altro generalizzato di ciascun giocatore, nella misura in cui entra, come attività organizzata, nell’esperienza di ognuno dei suoi membri.

Io e Me, le due fasi del sé

Nella lettura della Stanford Encyclopedia, per Mead «Io» (I) e «Me» sono distinzioni funzionali, non metafisiche: sono fasi del sé. Il Me nasce in rapporto a un altro generalizzato ed è un oggetto conoscibile, che si coglie solo a posteriori, riflettendoci. Ogni risposta dell’Io è in qualche misura nuova, e per questo l’Io dà il senso di libertà e di iniziativa.

	Io	Me
Che cosa è	Fase del sé che produce risposte in qualche misura nuove	Fase del sé che nasce in rapporto a un altro generalizzato
Quando si conosce	Solo a cose fatte, riflettendoci	A posteriori, come oggetto
Che cosa dà	Senso di libertà e di iniziativa	Il commento continuo sulle azioni dell’Io

Appena le azioni dell’Io vengono riconosciute e conosciute diventano, per definizione, un Me. Il flusso continuo di coscienza di sé non viene dall’Io che si osserva in diretta ma dal commento continuo del Me sulle azioni dell’Io. Le risposte nuove dell’Io possono entrare a far parte di un Me, quindi i Me cambiano nel tempo. Nascono inoltre in rapporto a più sistemi di comportamento e a più altri generalizzati: il Me è, per definizione, plurale.

La voce ricorda un precedente: William James scrisse nel 1890 che si hanno tanti sé sociali quante sono le persone che ci riconoscono e hanno in mente un’immagine di noi.

Blumer e l’interazionismo simbolico: le tre premesse

Herbert Blumer, allievo e interprete di Mead, coniò il termine «interazionismo simbolico» e ne diede una sintesi influente, secondo Wikipedia e la pagina del Minnesota Duluth. Lo fece nel 1937, in un articolo di sintesi sulla psicologia sociale nel volume Man and Society, secondo Wikipedia ed Encyclopedia.com; il libro del 1969 è quello in cui Treccani lo vede usare la nozione in modo specifico. La voce di Wikipedia attribuisce la concezione a Mead e a Cooley, il cui «sé specchio» ha influenzato la teoria del sé di Mead, e conta tra i rappresentanti anche W. I. Thomas.

Le premesse di Blumer, nella versione riportata dalla pagina del Minnesota Duluth e dalla voce di Wikipedia, sono tre.

Premessa	Che cosa afferma
Azione e significato	Le persone agiscono verso le cose in base ai significati che hanno per loro
Origine del significato	Il significato deriva dall’interazione sociale con gli altri e con la società
Uso del significato	I significati sono gestiti e modificati da un processo interpretativo, usato ogni volta che si ha a che fare con qualcosa

Per Blumer il significato di una cosa, per una persona, cresce dai comportamenti che gli altri tengono verso di lei a proposito di quella cosa. Nel processo interpretativo l’attore rielabora i significati in base alla situazione e al corso della sua azione: ne sceglie alcuni, ne sospende altri, li controlla e li riorganizza. Il primo gesto dell’interpretazione è indicare a sé stesso le cose verso cui agisce e che per lui hanno significato.

La voce di Wikipedia riassume la posizione di Mead come «stimolo, interpretazione, risposta» invece del semplice stimolo-risposta, e racconta che gli interazionisti descrivono il pensiero come una conversazione interiore. Blumer distingue tre classi di oggetti: fisici, sociali e astratti. Ribadisce anche che il mondo empirico risponde alle nostre immagini e resiste, quindi i significati non sono pura invenzione. In ultima analisi, per lui la società umana consiste in persone che agiscono, e ogni schema empirico deve rispettarlo.

Goffman e l’interazionismo simbolico: la vita come rappresentazione

Erving Goffman, nato in Alberta (Canada), ottenne il dottorato all’Università di Chicago nel 1953. Secondo Encyclopedia.com guidò la svolta verso la microsociologia della vita quotidiana. Il Dictionary of Sociology di Oxford ricorda che a Chicago, negli studi di dottorato degli anni Quaranta, subì l’influenza degli interazionisti simbolici, in particolare di Everett Hughes e Herbert Blumer.

Nel libro La vita quotidiana come rappresentazione Goffman legge la vita sociale con la metafora del teatro e studia come le persone recitano ruoli e gestiscono le impressioni che danno agli altri. Il libro si nutrì delle osservazioni sulla vita quotidiana in una comunità di coltivatori delle isole Shetland. La data va dal 1956 al 1959, a seconda della fonte: Treccani indica il 1956, con traduzione italiana nel 1969, Encyclopedia.com il 1959. Secondo la voce di Wikipedia, Goffman portò in sociologia dal teatro il termine «drammaturgia» e ne sviluppò gran parte del lessico. Per la performance di ciascuno usò l’espressione «presentazione di sé»: è ciò che ognuno fa per lasciare negli altri impressioni ben precise, e la si chiama anche gestione delle impressioni. L’attore può credere o no alla parte che recita, essere sincero o cinico, e il pubblico può solo cercare di indovinarlo.

	Ribalta (front stage)	Retroscena (back stage)
Che cosa comprende	Le azioni visibili al pubblico, parte della performance	Le azioni compiute quando non c’è pubblico
Secondo Encyclopedia.com	Dove si presentano le definizioni ufficiali della realtà	Dove si nasconde il lavoro sporco e si preparano le performance

Esempio pratico: il cameriere si comporta in un modo davanti ai clienti e in modo più disinvolto in cucina. Per la voce di Wikipedia sulla drammaturgia è l’esempio tipico della differenza tra ribalta e retroscena.

Goffman propose anche il concetto di «istituzioni totali»: luoghi dove ogni aspetto della vita sottostà a un’autorità totale che non lascia retroscena privati. Asylums esce nel 1961, in italiano nel 1968, secondo Treccani. Nelle letture riportate da Encyclopedia.com la malattia mentale è più un’attuazione sociale che una caratteristica dell’individuo.

Nella lettura di Randall Collins, la voce di Encyclopedia.com attribuisce a Goffman l’idea che non esista un sé essenziale ma solo una costruzione sociale continua. Per lui l’ordine sociale è conciliante alla base: i vincoli rituali di ogni situazione vanno in larga parte rispettati, altrimenti una realtà sociale non si costruisce. Il Dictionary of Sociology lo definisce difficile da collocare: a volte letto come interazionista simbolico, a volte come formalista alla Simmel, a volte come funzionalista dell’ordine micro.

Le critiche all’interazionismo simbolico

Tra le critiche frequenti, riporta la voce di Wikipedia, ci sono metodi di ricerca giudicati troppo impressionistici e teorie poco sistematiche. Altri contestano la difficoltà di mettere alla prova la teoria, che è un quadro teorico più che una teoria in senso stretto. Sono segnalate anche la scarsa attenzione alla struttura sociale e alle emozioni. Nacquero in gran parte negli anni Settanta negli Stati Uniti, quando dominavano gli approcci quantitativi, e la più nota è quella di Alvin Gouldner.

Le obiezioni toccano anche i singoli autori. La pagina del Minnesota Duluth segnala che Blumer non considera come l’osservazione diretta possa alterare i dati con la presenza stessa del ricercatore. Per Goffman il Dictionary of Sociology ricorda fonti poco chiare e un lavoro sul campo che sembra minimo, e il rimprovero di trascurare struttura sociale, classe ed economia. Gouldner, nel suo libro sulla crisi della sociologia occidentale, lo presentò come apologeta del capitalismo. Lo giudicò anche troppo cinico e concentrato su cose banali.