David Hume: l'empirismo che mise in dubbio causa ed effetto

Chi era David Hume

David Hume nasce il 26 aprile 1711 a Edimburgo, in una famiglia di condizione agiata del Berwickshire. Rimane educato dalla madre, rimasta vedova, fino agli undici anni: a quell’età entra all’Università di Edimburgo, secondo quanto riporta la Internet Encyclopedia of Philosophy.

È una delle figure di primo piano dell’Illuminismo scozzese, la stagione filosofica e scientifica che nel Settecento attraversa la Scozia. Muore a 65 anni, il 25 agosto 1776, sempre a Edimburgo, per una malattia interna. La domanda che guida tutta la sua opera non è nuova nella storia della filosofia: risale almeno ai filosofi presocratici e alla loro ricerca dell’arché, il principio ultimo delle cose. Hume la pone però in un modo diverso: non chiede più da cosa sia fatto il mondo, ma da dove venga davvero ogni nostra conoscenza di quel mondo.

L’empirismo scozzese: impressioni e idee

L’empirismo di Hume è costruito sul modello di quello di John Locke e attribuisce all’esperienza l’autorità primaria sulla conoscenza. Per Hume ogni sapere si riduce, alla fine, alla sola fonte dell’esperienza sensibile, secondo la lettura che ne danno sia la Stanford Encyclopedia of Philosophy sia Treccani. È una posizione che si oppone, nei secoli, alla tradizione razionalista che risale fino a Platone e alla sua teoria delle idee: dove Platone cerca un sapere raggiunto con il solo ragionamento, su forme che la mente conosce indipendentemente dai sensi, Hume parte dal presupposto opposto.

Per spiegare come funzioni questo processo, Hume distingue le percezioni della mente in due categorie: impressioni e idee. Le impressioni sono le sensazioni e i sentimenti che viviamo in prima persona; le idee sono i pensieri che ne derivano. La differenza tra le due, secondo la Stanford Encyclopedia of Philosophy, starebbe nel grado di forza e vivacità: più alto nelle impressioni, più basso nelle idee. Ogni idea, in questo schema, deriverebbe da un’impressione precedente.

Esempio pratico: pensare al sapore di un’arancia è un’idea; morderla davvero, con il sapore che arriva in bocca, è un’impressione. Per Hume, quell’idea del sapore non potrebbe formarsi in una mente che non abbia mai provato almeno un’impressione simile in precedenza.

Il nesso causa-effetto, secondo Hume

Il punto più discusso del pensiero di Hume riguarda il modo in cui spieghiamo i rapporti tra gli eventi. Quando vediamo una palla da biliardo colpirne un’altra, diciamo che la prima è la causa del movimento della seconda. Secondo Hume, però, quello che osserviamo con i sensi è solo una sequenza: un evento seguito da un altro, mai un collegamento necessario visibile tra i due.

La Stanford Encyclopedia of Philosophy descrive così il meccanismo che prenderebbe il posto di quel collegamento: la mente proietterebbe sulle regolarità osservate un nesso causale che non sta nella realtà esterna, ma è una tendenza della mente stessa. Le nostre inferenze induttive, incluso il legame tra causa ed effetto, deriverebbero da abitudine e costume mentale, non da un fondamento logico dimostrabile: è l’abitudine, formata dall’osservazione ripetuta della stessa sequenza, a produrre l’aspettativa che a un evento A segua un evento B, e da questa aspettativa nascerebbe l’idea di una connessione necessaria, secondo quanto riportano sia la Stanford Encyclopedia of Philosophy sia la Internet Encyclopedia of Philosophy.

Da qui nasce quello che viene indicato come l’argomento scettico più noto di Hume, quello sull’induzione: dedurre eventi non ancora osservati da quelli già osservati. Secondo questa lettura, Hume ne conclude che il principio di uniformità della natura, l’idea che il futuro assomiglierà al passato, resterebbe privo di un fondamento razionale dimostrabile.

Esempio pratico: uno studente che ha visto il docente arrivare puntuale a lezione per un intero anno si aspetta che arrivi puntuale anche il giorno dell’esame. Per Hume quell’aspettativa non nasce da una dimostrazione logica sul comportamento del docente, ma dall’abitudine maturata osservando sempre la stessa sequenza.

Questo non significa, però, che Hume neghi che il fuoco scaldi o che un sasso lanciato cada a terra: nella pratica quotidiana l’abitudine resta, e continua a guidare le nostre aspettative. Quello che Hume mette in dubbio è solo la pretesa di avere, per questi nessi, una garanzia razionale assoluta.

Il Trattato sulla natura umana

L’opera più ambiziosa di Hume porta un titolo completo poco conosciuto: Trattato sulla natura umana, un tentativo di introdurre il metodo sperimentale nelle questioni morali. Il titolo stesso dichiara l’ambizione del libro, vicina a quella del metodo scientifico, qui applicato allo studio della mente e della morale.

Il Trattato esce in forma anonima: i primi due libri nel 1739, il terzo l’anno successivo, prima che Hume compisse trent’anni. L’accoglienza, secondo quanto racconta lo stesso Hume, fu fredda al punto che il libro “cadde morto dalla stampa”, senza suscitare reazioni nemmeno tra i critici più zelanti. La Stanford Encyclopedia of Philosophy giudica questa espressione probabilmente esagerata, ma l’insuccesso iniziale resta un fatto riportato dall’autore stesso.

Nel 1748 Hume torna sugli stessi temi con l’Indagine sull’intelletto umano, una riscrittura più breve e accessibile del primo libro del Trattato. È in questa versione che molti lettori, nei secoli successivi, incontrano per la prima volta l’argomento sull’induzione e la distinzione tra impressioni e idee.

L’eredità: da Kant in poi

Nei suoi Prolegomeni a ogni futura metafisica, pubblicati nel 1783, Immanuel Kant scrive che fu proprio la lettura di Hume a “risvegliarlo dal sonno dogmatico” e a dare una direzione nuova alle sue ricerche filosofiche. Secondo la Stanford Encyclopedia of Philosophy, le posizioni di Hume sarebbero state poi riprese e messe in discussione da Kant, che vi fonda il proprio idealismo trascendentale nella Critica della ragion pura.

Un’interpretazione riportata da Treccani aggiunge che la critica di Hume avrebbe preparato il terreno, in negativo, proprio a quel trascendentalismo kantiano: un debito che Kant riconosce apertamente, con parole sue, nell’introduzione ai Prolegomeni.