Il Principe di Machiavelli: virtù, fortuna e mappa concettuale

Chi era Niccolò Machiavelli

Niccolò Machiavelli nacque a Firenze il 3 maggio 1469 e morì tra il 21 e il 22 giugno 1527, a seconda della fonte consultata. Dal giugno 1498 fu segretario della Repubblica fiorentina, prima come Secondo Cancelliere e poi con incarichi legati alla cancelleria e alla milizia cittadina. Per quattordici anni svolse missioni diplomatiche per conto di Firenze: alla corte di Francia, presso la curia imperiale di Massimiliano, nei principali centri italiani. Nel 1502 fu inviato in Romagna presso Cesare Borgia, un’esperienza che tornerà centrale ne Il Principe. Tra il 1506 e il 1512 seguì anche la riforma militare fiorentina, diventando cancelliere dei Nove ufficiali dell’ordinanza e milizia.

La carriera si interruppe bruscamente nel 1512, quando le truppe spagnole e papali riportarono i Medici al potere e sconfissero la milizia civica che Machiavelli stesso aveva organizzato. Fu destituito e condannato a un anno di confino; nel febbraio 1513 venne arrestato e torturato, sospettato di complicità in una congiura contro i Medici. È in questo periodo di isolamento forzato, lontano dagli uffici pubblici che avevano riempito la sua vita per quattordici anni, che nacque Il Principe.

Chi vuole inquadrare il contesto più ampio in cui Machiavelli operò può leggere il Recap su il Rinascimento, l’epoca in cui Firenze fu uno dei centri politici e culturali più vivaci d’Europa.

Come nacque Il Principe

Le fonti concordano sull’anno di composizione, il 1513, ma divergono sul periodo esatto:

Machiavelli non chiamò la sua opera «Il Principe»: in una lettera all’amico Francesco Vettori, datata 10 dicembre 1513, la definisce «De Principatibus». Il testo fu inizialmente dedicato a Giuliano de’ Medici; la dedica venne poi cambiata a favore di Lorenzo de’ Medici il Giovane, nel 1516, che con ogni probabilità non lesse mai il libro che gli era stato indirizzato. Il Principe restò un manoscritto fatto circolare privatamente per quasi vent’anni: fu stampato solo nel 1532, a Roma, dallo stampatore Antonio Blado, cinque anni dopo la morte dell’autore.

Va distinto dall’altra grande opera politica di Machiavelli, i Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio: composti probabilmente a partire dal 1514 o dal 1515 e completati nel 1518 o 1519, pubblicati anch’essi postumi, nel 1531. Mentre Il Principe è concentrato sul potere di un singolo, i Discorsi espongono i principi del governo repubblicano usando il commento a Tito Livio come pretesto.

La struttura dell’opera, capitolo per capitolo

Il Principe è composto da 26 capitoli, organizzati per blocchi tematici. I primi undici (capitoli I-XI) classificano i tipi di principati e i modi in cui si acquisiscono: ereditari, misti, nuovi, conquistati con le armi altrui o con la propria virtù. Seguono tre capitoli dedicati agli eserciti, che distinguono le truppe mercenarie, ausiliarie, proprie e miste. I capitoli finali affrontano le qualità che un principe deve avere, la crisi politica italiana del tempo e il ruolo della fortuna, fino all’esortazione conclusiva ai Medici a liberare l’Italia dagli eserciti stranieri.

Virtù e fortuna, le idee al centro del libro

I due concetti che attraversano l’intero trattato sono la virtù e la fortuna. La virtù, per Machiavelli, è l’insieme delle doti pratiche che permettono al principe di «mantenere il proprio stato» e di realizzare imprese di rilievo: soprattutto la capacità di variare la propria condotta a seconda delle circostanze, invece di seguire un unico modo di agire in ogni situazione.

La fortuna è la parte imprevedibile degli eventi, quella che il principe non controlla. Nel capitolo 25, Machiavelli la paragona a uno di quei fiumi che, quando sono in piena, allagano le pianure, abbattono alberi ed edifici: un pericolo che si può arginare solo prendendo precauzioni prima che l’acqua si ingrossi. Da questa immagine discende l’idea che convenga affrontare la fortuna con un atteggiamento deciso piuttosto che remissivo.

A sostegno di questa impostazione, Machiavelli rivendica quella che chiama «verità effettuale»: il principio per cui la politica va giudicata guardando a come gli uomini si comportano davvero.

Esempio pratico: quando Machiavelli descrive le azioni di Cesare Borgia in Romagna, non le misura con un metro morale, ma ne analizza il metodo — come un territorio segnato da anarchia feudale sia stato riportato all’ordine con una condotta determinata. È la verità effettuale applicata a un caso concreto: guardare a ciò che ha funzionato, non a ciò che sarebbe stato desiderabile.

Cesare Borgia, il modello del principe nuovo

Machiavelli conobbe da vicino le azioni di Cesare Borgia, detto il duca Valentino, durante la missione diplomatica del 1502 in Romagna. Ne scrisse in un resoconto quasi cronachistico, la Descrizione del modo tenuto dal duca Valentino nello ammazzare Vitellozzo Vitelli: un testo breve, privo di commenti personali dell’autore, costruito come una narrazione oggettiva dei fatti.

Ne Il Principe, Borgia diventa l’esempio delle qualità necessarie al principe nuovo, cioè a chi conquista un potere che prima non aveva: le sue azioni, per Machiavelli, dimostravano che era possibile domare l’instabilità di territori segnati da anarchia feudale attraverso una determinazione spietata.

Perché «machiavellico» non è Machiavelli

Nell’uso comune, «machiavellico» descrive chi persegue i propri fini con astuzia sleale e senza scrupoli. È un’etichetta che si diffuse nei secoli successivi alla morte dell’autore, non un termine che Machiavelli usò per definire il proprio pensiero. Un passaggio decisivo in questa storia fu l’attacco del francese Gentillet, che bollò Il Principe come «l’Alcorano dei cortigiani» — un’accusa che ha condizionato la fama dell’opera per generazioni, spesso più di quanto abbiano fatto le pagine del libro stesso.

Distinguere l’opera storica dal suo uso come sinonimo negativo aiuta anche a leggerla per quello che è: un tentativo di descrivere il potere così come Machiavelli lo aveva visto funzionare da vicino, negli anni delle missioni diplomatiche e poi nell’esclusione forzata da quello stesso mondo.